Skip to main content

Najwyższe nieprzywiązanie pochodzi z poznania prawdziwej Jaźni i prowadzi do braku pragnień względem cech natury

Autor: 6 maja 2025Jogasutry
nieprzywiązanie

1.16 Tat param purusha khyateh guna vaitrshnyam

Sutra opisuje głębszy poziom vairagya (nieprzywiązania), który jest związany z osiągnięciem oświecenia i zrozumienia prawdziwej natury jaźni.

Tłumaczenie:

  • Tat – to (w tym kontekście: głębsze nieprzywiązanie),
  • Param – najwyższe, ostateczne,
  • Purusha khyateh – z powodu poznania Puruszy (prawdziwej Jaźni, świadomości),
  • Guna – cechy natury, właściwości (trzy guny: sattwa, radżas i tamas),
  • Vaitrshnyam – brak pragnienia, nieprzywiązanie.

Pełne tłumaczenie:

„Najwyższe nieprzywiązanie (vairagya) pochodzi z poznania Puruszy (prawdziwej Jaźni) i prowadzi do braku pragnień względem cech natury (guna).”

Interpretacja:

W tej sutrze Patańdżali opisuje bardziej zaawansowany stan vairagya. Osiąga się go poprzez purusha khyati – poznanie i bezpośrednie doświadczenie Puruszy, czyli prawdziwej, wiecznej świadomości, która jest odrębna od zmiennego świata materialnego.

  1. Purusha khyateh (poznanie Puruszy)
    Purusza odnosi się do czystej świadomości, która jest niezależna od materialnego świata i jego cech. Kiedy jogin doświadcza prawdziwej natury swojej Jaźni – czyli Puruszy – rozumie, że wszystkie zjawiska w świecie są przemijające i związane z trzema gunami (sattwa, radżas, tamas), które kształtują materialną rzeczywistość.
  2. Guna vaitrshnyam (brak pragnienia wobec gun)
    Guny są siłami, które kontrolują naturę i wszystkie doświadczenia. Po poznaniu Puruszy jogin osiąga vaitrshnyam, czyli brak pragnienia i nieprzywiązanie do wpływów tych sił. Oznacza to, że jogin nie dąży ani do czystej harmonii (sattwa), ani do aktywności i pasji (radżas), ani do inercji (tamas). Wszystkie te cechy natury przestają mieć znaczenie dla jogina. Rozumie on, że są one tylko zjawiskami materialnymi, a prawdziwa jaźń jest poza nimi.
  3. Tat param vairagyam (najwyższe nieprzywiązanie)
    Zrozumienie natury Puruszy prowadzi do najwyższego nieprzywiązania, które nie jest związane jedynie z wyzwoleniem od pragnień materialnych czy duchowych, ale również z wyzwoleniem od samej struktury rzeczywistości materialnej – gun. W tym stanie jogin jest całkowicie wolny od wpływu świata zewnętrznego.

Głębsze znaczenie:

Ta sutra wprowadza nas na wyższy poziom praktyki jogi, gdzie nieprzywiązanie dotyczy nie tylko obiektów materialnych i pragnień, ale również samej struktury rzeczywistości, jaką są guny. Patańdżali podkreśla, że ostateczne wyzwolenie i najwyższy poziom nieprzywiązania można osiągnąć tylko wtedy, gdy jogin rozpozna swoją prawdziwą naturę jako Puruszę – czystą świadomość.

W tym stanie jogin przestaje być zależny od zmian w zewnętrznym świecie i od działania trzech gun. Poznanie Puruszy daje głębokie wewnętrzne oświecenie, dzięki któremu człowiek staje się wolny od iluzji i przywiązań do zjawisk zewnętrznych.

Zastosowanie w praktyce jogi:

W praktyce jogi ten stan nieprzywiązania jest najtrudniejszy do osiągnięcia, ponieważ wymaga głębokiego zrozumienia i doświadczenia duchowego. Aby osiągnąć purusha khyati, konieczna jest długotrwała medytacja i kontemplacja nad naturą jaźni oraz regularna praktyka vairagya na wcześniejszych poziomach. Jogin musi stopniowo uwalniać się od przywiązania do pragnień zmysłowych i duchowych, aby osiągnąć wyższe poziomy oświecenia.

Sutra ta opisuje najwyższy poziom duchowego nieprzywiązania. Prowadzi on do całkowitego wyzwolenia od wpływu materialnej rzeczywistości i wzniesienia się ponad świat gun.